Замуж в 13, мүшел жас и смена имени: как проходит инициация казашек?

Традиция инициации, знаменующая переход человека на новую социальную ступень, встречается во многих культурах. Древние племена посвящали девочек во взрослую жизнь с помощью нанесения татуировок, домов заточения и омовения. В средневековье в традициях больше привилегировала религиозная составляющая. К тому же менялось поведение, одеяние и украшения инициированных девушек. В казахской культуре девочки с рождения проходят несколько ступеней инициации. Об основных и давно забытых традициях посвящения рассказываем в материале Liter.kz.

С рождения до первого “мүшел”

Первый обряд посвящения связан с переходом к земной жизни, который длится 40 дней. Окончание этого периода отмечается обрядом “қырқынан шығару”.

Примечательно, что девочкам обряд проводят позже (на 41-42 день после рождения), чтобы она была прилежной и спокойной. Мальчикам обряд делают раньше (на 37-38 день) с надеждой, что он вырастет сильным и смелым. Однако в некоторых регионах Казахстана младенцам независимо от пола обряд проводят только на 40-й день.

В проведении обряда участвуют исключительно женщины. На серебряную чашу с водой кладут бусины и серебряные монеты. Ребенка поливают 40 раз ложкой, произнося доброе пожелание. В конце монетки и бусинки женщины делят между собой. После купания младенцу впервые в жизни убирают волосы и ногти. Так как казахи предавали волосам сакральное значение, их заворачивают в кусок белой ткани и, как оберег, вешают возле колыбельной, а ногти закапывают там, где не ступает человеческая нога.

Казахи верили, что первый год своей жизни ребенок живет в пограничном состоянии. Поэтому малыша до года называют “тумақ”, означало это, что он еще хочет родиться. Даже если ребенок умирает до года, казахи не говорят, что он умер, а используют слово отдалился. Задача близких – помочь ему закрепиться в этом мире. Младенца окружали вниманием и заботой, уберегали от дурного глаза, – объясняет важность обряда доктор философских наук, профессор ЕНУ имени Л.Н. Гумилева Раушан Иманжусип.

После “қырқынан шығару” вторым по своей значимости идет обряд инициации “тұсау кесу” (разрезание пут).  По поверьям казахов, именно после связи с землей и разрезанием пут ребенок считается полноправным членом общества.

Как отмечала писательница Зейнеп Ахметова, честь разрезания пут выпадала не каждому.

Старейшины, малознакомые люди не могли резать путы ребенка. Считалось, что путь ребенка будет таким, как путь человека, проводившего обряд. Поэтому честью разрезания пут удостаиваются молодые люди, не имеющие проблем со здоровьем, без вредных привычек, видные и уважаемые в обществе. Резать черно-белые путы нужно острым ножом спереди, а не ножницами сзади, – говорит писательница.

Третий этап инициации для девочек приходится на возраст 12-13 лет.

Именно на этом этапе девочка переходит ступень новой жизни. Она уже готовится к семейной жизни, так сказать становится девушкой на выданье. Сейчас обряд трансформировался, и на “мүшел” раздают дорогие человеку вещи родственникам или нуждающимся, – говорит Раушан Иманжусип.

По словам культуролога, существуют также давно забытые традиции инициации казашек.

Устаревшие обряды посвящения

Традиции со временем трансформируются, претерпевают изменения в силу объективных причин. Некоторые из них исчезают и забываются, но со временем вновь могут вернуться в быт.

К примеру, сейчас девочкам не оставляют внутриутробные волосы по вискам. Раньше “тұлым” был почти у каждой казашки, чтобы защитить ребенка от сглаза. С семи лет волосы отращивали и “тұлым” вплетали в косички.

Одним из давнозабытых обрядов также можно назвать традицию “танабау тағу”, после которого справляют “тана той”.

Чаще всего обряд проводился на первый “мүшел” для того, чтобы похвалить подростка и показать сельчанам, как выросла девушка или повзрослел юноша. Взрослые пришивали детям на одежду украшения, пуговицы и монетки, чтобы защитить от сглаза, отметить труд ребенка или взросление подростка.

Ученая Шайзада Тохтабаева в своей книге “Серебряный путь казахских мастеров” отмечает, что слово “тана” связано с тем, что украшение напоминает выразительный коровий глаз. Есть также выражение у народа “көзі танадай екен” (у нее красивые большие глаза).

Тана – металлическая или перламутровая плоская бляха небольшого размера (до 2,5 см) в форме диска. Делались такие украшения в виде цветка со многими лепестками и полусферой в центре, – описывается украшение в книге.

В свою очередь Раушан Иманжусип отмечает, что обряд для девушек был аналогом смотрин.

В ауле, когда девочке исполняется 13 лет, проводился обряд “тана той”. 13-летней девушке шьют платье, и она ходит по юртам родичей в ауле, чтобы те нашили на ее одежду разные пуговицы и монетки на счастье. При этом благословляют ее, делают бата. В то же время дают какой-то подарок. Пока она обойдет весь аул, к вечеру платье становится подшитым пуговичками. Это платье называется “тана тойдың көйлегі” (платье на тана той). Его берегут, больше она платье не надевает. Само платье складывают в приданое. И когда проводятся смотрины приданного, многие спрашивали, есть ли платье с тана тоя. Смысл этого праздника заключается в объявлении о том, что девушка достигла поры замужества. То, что она ходит ко всем в ауле, это как бы аналог смотрин, – объясняет культуролог.

Она поведала нам семейную историю обряда и призналась, что проводила подобный ритуал внучкам.

Мама рассказывала мне о том, как это проводилось, как она долго хранила платье с нашитыми пуговицами. Я, в принципе, тоже своим внучкам делала этот обряд, когда им стало 13 лет. Перед проведением обряда я им все объяснила. Так и провели мероприятие в Алматы семь лет назад. До сих пор эти платья у них хранятся. Я так думаю, что мы передадим их в приданное, – поделилась воспоминанием эксперт.

Свои и чужие: жизнь казашек после брака

Особой обрядностью и значением отличаются свадебные традиции казахского народа. Значительная часть таких традиций проводилась в отношении девушек во время и после свадьбы.

Во время проводов девушка прощается со своими близкими, посвящая им “сыңсу”. Она плачет, потому что понимает, что войдет в другой род и не сможет вернуться обратно. Ведь раньше разводов не было, в очень редких случаях женщина могла возвратиться домой. Как только девушка входит в дом мужа, она теряет связь со своим родом и становится членом другого рода. Поэтому есть обереги и инициации, связанные с тем, что она входит в новый дом. Поклоны, надевание платка, табу на имена, очищение огнем – все это обряды инициации, – объясняет Раушан Иманжусип.

По словам культуролога, замужняя женщина могла вернуться домой только спустя год и не просто так, а после проведения еще одного обряда посвящения.

Замужняя девушка не может приехать к своим родственникам не ранее чем через год после того, как освоится и родит. Она приходит уже другим, чужим человеком в родной дом. По приходу девушка делает обряд “есік ашу” (открывание двери). Она приносит в дом девять материалов (подарки, рубашки, ткани) и вешает на дверь. То есть она должна открыть дверь и войти в дом как другой человек, – говорит профессор.

Нередки были и случаи смены имен среди женщин, которые долгое время не могли забеременеть.

Казахи верили, что после смены имени семья сможет произвести на свет ребенка. Я знаю несколько таких случаев, когда меняли имя в связи с тем, что нет потомства, – говорит культуролог.

После рождения ребенка вместе с новорожденным особое внимание уделялось восстановлению здоровья роженицы. Казахи обязательно резали барана и отпаивали новоиспеченную мать супом из баранины.

Сорок дней женщине не позволялось ничего делать по быту, выходить куда-либо. Это время родные уделяли восстановлению жизненной силы роженицы и ухаживали за ней, – комментирует обряд Раушан Иманжусип.

Примечательно, что в казахской культуре обряд инициации девушек связан больше с очищением и защитой от дурного сглаза, что отражает следы тенгрианства в истории нашей страны. Многие обряды со временем трансформировались, многие забылись. Однако сегодня, как и несколько веков назад, каждая традиция проводится в определенном возрасте и нередко в целях оберега инициируемой казашки.